В хадисе от Имама Садика, да будет мир с ним, сказано, что когда Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, находясь в ночном вознесении на небесах (аљ-ми՝раˑджу · الْمِعْرَاجُ), произнёс такбир (аллаˑӽу 'акбару) и начал молитву, Аллах, Свят Он и Велик, сказал: «Сейчас ты дошёл до Моего имени. Назови Моё имя!» Пророк сказал: «Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого». Поэтому эти слова стали началом суры. Затем Аллах велел ему: «Восхвали Меня!», и Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, произнёс: «Хвала Аллаху — Господу миров» (1:2), после чего добавил про себя: «Благодарю Аллаха!» Но Аллах сказал: «О Мухаммад! Ты прервал Моё восхваление! Назови Меня по имени!» Поэтому в суре «Аль-Хамд» («Прославление») слова «Всемилостивейший, Милостивый» повторяются дважды. Когда Божий Посланник, да благословит Аллах его и его род, дошёл до слов «…и не [путём] сбившихся [со стези верной]» (1:7), то произнёс: «Хвала Аллаху, Господу миров, и благодарность Ему!» На это Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Ты прервал Моё поминание! Назови Меня по имени!» Поэтому слова «Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого» читаются после суры «Аль-Фатиха» при переходе к другой суре (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 23).

Имама Садика, да будет мир с ним, спросили о значении аята: «Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого». Его светлость объяснил: «[Буква] ба' (ﺏ) означает „сияние“ (бахаˑун · بَهَاءٌ) Аллаха, [буква] син (ﺱ) означает величие (санаˑун · سَنَاءٌ) Аллаха, [буква] мим (ﻡ) означает царство (мулькун · مُلْكٌ) Аллаха». Тогда у него спросили о смысле имени «Аллах» (اللَّه). Имам ответил: «[Буква] 'алиф (ا) означает милости (аˑляˑ'ун · آلاَءٌ) Аллаха, оказанные Им творениям: благоденствие посредством нашего руководства, [буква] лям (ل) означает вменение Аллахом в обязательство ('ильзаˑмун · إِلْزَامٌ) творениям следовать нашему руководству, [буква] ха' (ه) означает презрение (хаваˑнун · هَوَانٌ) к тем, кто противился Мухаммаду и роду Мухаммада, да благословит Аллах его и его род». В конце у него спросили о смысле имён Аллаха «Всемилостивейший» (ар-рахмаˑну · الرَّحْمَـٰنِ) и «Милостивый» (ар-рахиˑму · الرَّحِيمِ). Абу Абд-Аллах сказал: «„Всемилостивейший“ — ко всему творению, „Милостивый“ — лишь к верующим» (Ас-Садук, «Ат-Таухид», с. 230).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал: «Когда раб [Божий] произнесёт: „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“, Великий Аллах скажет: „Мой раб начал с Моего имени, и Моим долгом будет даровать ему успех в делах и сделать благодатной его жизнь“» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 19).

Муавия ибн Аммар передал слова Имама Садика, да будет мир с ним: «[Аят] „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“ — это величайшее имя Аллаха» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 6).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал об этом аяте: «Он ближе к величайшему имени Аллаха, чем зрачок глаза к его белку» (Аль-Бахрани, «Аль-Бурхан», т. 1, с. 99).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «[Аят] „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“ — самое достойное из всего, что произносится во всеуслышание. Аллах, Свят Он и Велик, сказал об этом аяте: „И когда поминаешь ты Господа своего в Коране как Единого, поворачиваются они спинами своими, [испытывая] отвращение“ (17:46)» (Аль-Бахрани, «Аль-Бурхан», т. 1, с. 101).

Имам Садик, да будет мир с ним, дал следующее указание: «Не оставляй произнесение слов „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“, даже если после них будут читаться стихи!» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 21)

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Иногда некоторые наши последователи, начиная какое-либо из своих дел, не произносят „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“, и тогда Аллах, Свят Он и Велик, испытывает их одной из неприятностей, дабы напомнить им [о Себе] и побудить их благодарить и прославлять Его, а также, чтобы стереть с них пятно упущения, которое они допустили, не сказав эти слова» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 22).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, говорил: «Если то или иное важное дело начинается без слов „Именем Аллаха!“ (бисми aљ-ляӽи · بِسْمِ اللَّهِ), оно обречено на неудачу» (Аль-Маджлиси, «Бихар аль-анвар», т. 76, с. 305).

Имам Рида, да будет мир с ним, сказал, что выражение „Именем Аллаха!“ (бисми aљ-ляӽи · بِسْمِ اللَّهِ) означает: «Я ставлю на себе одну из меток Аллаха, Свят Он и Велик». Его светлость добавил: «И это — поклонение». Передатчик поинтересовался: «А что такое „метка“?» Имам ответил: «Знак» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 25).

В предании от Пророка Мухаммада, да благословит Аллах его и его род, говорится, что если кого-то огорчило некое дело, он может от всего сердца обратиться к Аллаху, будучи искренним перед Ним, и произнести: «Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого». Сделав это, ему непременно даруется одно из двух: либо он достигнет желаемого уже в этом мире, либо награда за это будет заготовлена и припасена у его Господа. И то, что у Аллаха — лучше и долговечнее для верующих (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 22).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал: «Как только учитель говорит ребёнку, чтобы тот прочитал „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“, и ребёнок произносит эти слова, Аллах делает его, его родителей и учителя неуязвимыми [для огня геенны]» (Ат-Табарси, «Маджма аль-байан», т. 1, с. 18).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал: «Если верующий [в Судный день], проходя по Мосту, [протянутому над адом], скажет: „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“, то затухнет пламя [адского] огня и скажет [ему]: „Проходи, верующий, ибо [исходящий от] тебя свет потушил меня!“» («Джами аль-ахбар, т. 1, с. 120)

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал, что если кто-то желает, чтобы Аллах защитил его от девятнадцати стражей геенны, он должен читать этот аят, ведь в нём — девятнадцать букв (Аль-Бахрани, «Аль-Бурхан», т. 1, с. 103).

Имам Рида, да будет мир с ним, сказал: «Произнесение аята „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“ вслух во всех молитвах — сунна» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 25).

Сафван аль-Джамаль передал: «Я в течение нескольких дней молился за Абу Абд-Аллахом ас-Садиком, да будет мир с ним. Когда он совершал молитвы, в которых суры читаются шёпотом, то в обоих сурах произносил вслух аят „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 24).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Что это с ними? Да убьёт их Аллах! Они дошли до величайшего аята Книги Аллаха и посчитали, что это будет „нововведением“ (бид՝атун · بِدْعَةٌ), если они станут читать его вслух!» (Ас-Садук, «Аль-Хисаль»)

Имам Абу Хасан, да будет мир с ним, говорил, что если кто-то захочет сблизиться со своей женой, то он должен начать с предварительных ласк, поскольку это смягчит её сердце и удалит из него злость. Когда же человек приступит к удовлетворению своего желания, пусть трижды скажет: „Именем Аллаха!“ (бисми aљ-ляӽи · بِسْمِ اللَّهِ). Если после этого он сможет прочитать любой аят из Корана, то пусть прочитает его, а если нет, то ему будет достаточно того, что он уже произнёс (Аль-Бахрани, «Аль-Бурхан», т. 1, с. 103).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал Муавии ибн Аммару: «Когда вложишь ногу в стремя, скажи: „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого! Именем Аллаха, и Аллах — Велик!“ (бисми aљ-ляӽи aр-рaхмаˑни aр-рaхиˑми бисми аљ-ляӽи ва аллаˑӽу 'акбару)» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 24)

Хасан ибн Харзад передал, что Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Во время коллективной молитвы приходит Иблис и спрашивает у [одного из] шайтанов: „Упомянул ли он Аллаха?“ То есть зачитал ли он [слова]: „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“? Если зачитал, то Иблис оставляет имама, а если нет, то садится ему на шею, свешивает ноги ему на грудь, становясь имамом для людей до тех пор, пока они не завершат свою молитву».

Иса ибн Абд-Аллах передал от своего отца, от его деда, от Имама Али, да будет мир с ним, который, когда до него дошло, что люди не читают аят «Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого», сказал: «Это — аят из Книги Аллаха! Сам шайтан заставил их забыть его!» (Аль-Айаши, «Тафсир», т. 1, с. 21)

Мухаммад ибн Муслим спросил у Имама Садика, да будет мир с ним, о том, подразумевают ли слова Аллаха «И ведь дали Мы тебе семь повторяемых [аятов при молитве обрядовой] и Коран Великий» (15:87) суру «Аль-Фатиха». Его светлость ответил утвердительно. Тогда Мухаммад спросил: «А относятся ли [слова] „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“ к тем семи [повторяемым аятам]?» Имам ответил: «Да, и они — лучшие из них» (Аль-Бахрани, «Аль-Бурхан», т. 1, с. 99).

Имаму Садику, да будет мир с ним, был задан вопрос о значении аята: «И ведь дали Мы тебе семь повторяемых [аятов при молитве обрядовой] и Коран Великий» (15:87). Его светлость объяснил: «Это — сура „Аль-Хамд“ („Прославление“), и в ней — семь аятов, из числа которых — „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“. Она названа „повторяемой“, потому что она повторяется в двух ракатах [молитвы]» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 6).

В тафсире Имама Аскари, да будет мир с ним, сказано об этом аяте: «Всемилостивейший (ар-рахмаˑну · الرَّحْمَـٰنِ) — производное от родственных уз (ар-рахиму · الرَّحِمُ)».

Имам Али, да будет мир с ним, передал от Пророка Мухаммада, да благословит Аллах его и его род, что Всевышний Аллах сказал: «Я — Всемилостивейший (ар-рахмаˑну · الرَّحْمَـٰنِ), и к этому имени относятся родственные узы (ар-рахиму · الرَّحِمُ). Я произвёл для них имя из Моего имени. Я поддержу связь с теми, кто поддерживает родственные узы, и Я порву связь с теми, кто прерывает их».

Повелитель верующих, да будет мир с ним, также сказал: «Всевышний Аллах говорил о родственных узах Мухаммада, да благословит Аллах его и его род. Воистину, к проявлениям возвеличивания Аллаха относится возвеличивание Мухаммада, а к проявлениям возвеличивания Мухаммада относится возвеличивание рода Мухаммада. Все верующие мужчины и женщины из числа наших последователей связаны с Мухаммадом родственными узами, поэтому проявление почтения к ним — есть проявление почтения к нему. Горе же тому, кто пренебрежительно обошёлся с чем бы то ни было, связанным со святостью родства Мухаммада! И райское древо Туба [предназначено] тому, кто чтил родство Мухаммада и поддерживал с ним связь» (Шараф ад-Дин аль-Хусейни, «Тавиль аль-айат», т. 1, с. 30; Имам Аскари, «Тафсир», с. 34).

Имам Али, да будет мир с ним, сказал об этом аяте: «[Аллах] — Милостив (ар-рахиˑму · الرَّحِيمِ) по отношению к Своим верующим рабам. Из проявлений Его милости — то, что Он сотворил сотню милостей, одну из которых установил среди всего творения. Благодаря ей люди проявляют друг к другу милосердие, и благодаря ей мать ласково обращается со своим чадом, а самки животных — со своими детёнышами. Когда же наступит Судный день, Аллах добавит к ней остальные девяносто девять милостей и помилует ими общину Мухаммада, да благословит Аллах его и его род, после чего дарует её представителям право заступаться за тех единоверцев, за которых они пожелают. Так человек явится к верующему из числа шиитов и скажет ему: „Заступись за меня!“ Верующий вопросит: „А какое у меня перед тобой обязательство?“ Человек ответит: „Однажды я напоил тебя водой“. Верующий вспомнит об этом и заступится за него, и его заступничество будет принято. Тогда к нему явится другой человек и скажет: „У тебя есть передо мной обязательство“. Верующий спросит: „Какое?“ Человек ответит: „В знойный день ты искал тени под моей стеной“. Верующий заступится за него, и его заступничество будет принято. И так будет продолжаться: верующий заступится за своих соседей, приятелей и знакомых. Поистине, верующий почётней пред Аллахом, чем вам кажется!» (Шараф ад-Дин аль-Хусейни, «Тавиль аль-айат», т. 1, с. 31; Имам Аскари, «Тафсир», с. 37—38)

Имам Аскари, да будет мир с ним, сказал об этом аяте: «Аллах — Тот, к Кому обращаются за помощью во время трудностей и нужды все творения, когда не остаётся надежды на кого-либо, помимо Него, и обрываются все связи, кроме связи с Ним. [Слова] „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“ означают: „Я прошу помощи во всех своих делах у Аллаха — Единственного, Кто достоин поклонения, Спасающего, когда Его просят о спасении, Отвечающего, когда к Нему взывают“».

Затем его светлость поведал о том, как к Имаму Садику, да будет мир с ним, пришёл некий человек и сказал: «О сын Посланника Аллаха! Укажи мне на Аллаха: каков Он? Поистине, спорщики ввели меня в замешательство о Нём!» В ответ Имам спросил его о том, плавал ли он хоть раз на корабле. Мужчина ответил, что плавал. Тогда Абу Абд-Аллах спросил его о том, попадал ли он хоть раз в кораблекрушение, когда рядом не было другого корабля, который мог бы его спасти. Мужчина ответил утвердительно. Джафар ибн Мухаммад спросил: «Ощущало ли твоё сердце в тот момент, что есть Нечто, способное спасти тебя от твоего бедствия?» Человек ответил: «Да». Его светлость объяснил: «Это „Нечто“ — Аллах, Могущий спасти тогда, когда нет [другого] спасителя, и помочь тогда, когда нет [другого] помощника».

После этого Имам Аскари, да будет мир с ним, рассказал о историю том, как некий мужчина пришёл к Имаму Саджжаду, да будет мир с ним, и попросил его растолковать этот аят. Его светлость сказал, что его отец передал ему от своего брата, а тот — от своего отца Имама Али, да будет мир с ним, рассказ об одном мужчине, который пришёл к нему и сказал: «О Повелитель верующих! Поведай мне, в чём смысл слов „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого“?» Его светлость ответил: «Слово „Аллах“ (اللَّه) означает величайшее из имён Аллаха. Это — имя, которым не подобает называть никого, кроме Него, и оно не свойственно ни одному творению». Тогда мужчина попросил разъяснить ему смысл имени «Аллах». Имам сказал: «Это — Тот, к Кому обращаются за помощью во время трудностей и нужды все творения, когда не остаётся надежды на кого-либо, помимо Него, и обрываются все связи, кроме связи с Ним, ибо всякий главенствующий и превозносящийся в этой жизни, даже если его богатство — велико, а власть — огромна, и даже если другие премного нуждаются в нём, то ведь среди их нужд есть и такие, удовлетворить которые он не может, и даже среди его собственных нужд есть те, разрешить которые ему не под силу… И вот тогда, в тягостный момент, он обращается к Аллаху, нуждаясь в Нём. Но, избавившись от своих забот, он вновь приобщает Аллаху сотоварищей.

Ты слышишь слово Аллаха: „Скажи: «Задумывался ли [кто-либо из] вас [о том, что] если придёт к вам наказание Аллаха или придёт к вам час [Судный, то для спасения своего к кому], кроме Аллаха, станете взывать вы, если вы правдивые?» Да, лишь к Нему станете вы взывать, и устранит Он [любую беду, для избавления от] которой взываете вы к Нему, если пожелает, и забудете вы [в тот День] то, что придаёте вы сотоварищей [Ему]“ (6:40, 41).

Великий Аллах говорит Своим рабам: „О те, кто нуждается в Моей милости! Я обязал вас нуждой ко Мне во всяком положении и рабской покорностью предо Мной во всякое время. Так обращайтесь ко Мне в каждом деле, которое вы начинаете, и которое надеетесь завершить, достигнув своей цели. Ведь если Я пожелаю даровать вам [что-либо из Своих благ], то другие не смогут вам помешать. Если же Я откажу вам, то другие не смогут вам помочь. Я — достойнее всех того, чтобы Меня просили и смиренно молили!“

Поэтому, берясь за какое-либо дело, будь оно малым или большим, говорите: „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого!“ — то есть: „Я прошу помощи в этом деле у Аллаха, Единственного, Кто достоин поклонения, Спасающего, когда Его просят о спасении, Отвечающего, когда к Нему взывают, „Всемилостивейшего“, Который милует нас, щедро даруя пропитание, „Милостивого“, Который милостив к нам в нашей религии, ближней и последней жизнях. Он облегчил для нас религию и сделал её простой. И Он милостив к нам, в отличии от Его врагов“» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 27—28).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал, что имя Аллаха «Всемилостивейший» (ар-рахмаˑну · الرَّحْمَـٰنِ) означает, что Он милостив ко всему творению, а имя Аллаха «Милостивый» (ар-рахиˑму · الرَّحِيمِ) означает, что Он милостив только к верующим (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 34).

Имам Садик, да будет мир с ним, дал следующее наставление своему сподвижнику Муфаддалю ибн Умару: «О Муфаддаль! Обретай защиту от всех людей посредством [аята] „Именем Аллаха, Всемилостивейшего, Милостивого!“, а также [суры] „Скажи: «Он — Аллах Единый»“ (112). Прочитай это от себя справа и слева, спереди и сзади, вверх и вниз. Когда же ты будешь входить к правителю-тирану, то прочитай это трижды, смотря на него и сжав левую руку. И не переставай [читать] эти [аяты], пока не покинешь правителя!» (Аль-Кулейни, «Аль-Кафи», т. 2, с. 624)

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, говорил, что одной из привычек, благодаря которым человек пребудет в величайшем свете Аллаха, является выражение благодарности Господу этими словами всякий раз, когда человек обретает какое-либо благо (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 29).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал, что эти слова являются восклицанием обитателей рая, благодарящих Аллаха за прекрасную награду" (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 30).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Всякий раз, когда раб [Божий] произносит слова: „Хвала Аллаху — Господу миров“, он исполняет возложенную на него обязанность благодарить Аллаха за оказанную Им милость, будь она большой или маленькой» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 30).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал, что слова «Хвала Аллаху» выражают благодарность Аллаху, а слова «Господу миров» означают Создателя творений (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 30).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Тот, кто утром четырежды произнесёт слова: „Хвала Аллаху — Господу миров“, исполнит обязательство благодарить Аллаха за блага, дарованные Им днём, а тот, кто произнесёт их вечером, отблагодарит Аллаха за блага, дарованные Им ночью» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 30).

Имам Садик, да будет мир с ним, говорил, что Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, утром и вечером по триста шестьдесят раз повторял слова: «Хвала Аллаху премногая за всё!» (аљ-хамду лилляӽи каċиˑран `aлá кулли халин) (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 30—31).

Передаётся, что в присутствии Имама Бакыра, да будет мир с ним, некий человек чихнул, после чего воскликнул: «Хвала Аллаху — Господу миров!» Однако его светлость не произнёс молитву, которую обычно произносят, когда кто-то чихает, сказав: «Он умалил наше право». Через какое-то время Имам добавил: «Когда кто-то из вас чихает, ему следует говорить: „Хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах Мухаммада и его семейство!“ (аљ-хaмду лилляӽи рaбби аљ-`аˑлямиˑна ва ҫалля-ллаӽу `aлá мухаˑммадин ва 'аӽли бейтиӽи)» Тогда мужчина, который чихнул, произнёс эти слова, и Абу Джафар прочитал за него молитву (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 32).

Имам Бакыр, да будет мир с ним, сказал одному человеку: «Вероятно, ты полагаешь, что Аллах сотворил только один этот мир, и что Аллах не сотворил никого, помимо вас? Но нет! Клянусь Аллахом, Он сотворил тысячу тысяч миров и тысячу тысяч адамов! И ты — в последнем из этих миров и этих адамов (человечеств)» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 32).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Воистину, у Аллаха есть двенадцать тысяч миров, каждый из которых больше семи небес и семи земель. Обитатели каждого из них полагают, что их мир — единственный у Аллаха. И я — довод над ними [всеми]» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 32).

Передаётся, что однажды Имам Садик, да будет мир с ним, выходил из мечети и обнаружил, что его ездовое животное потерялось. Его светлость пообещал: «Если Аллах вернёт мне его, я отблагодарю Его так, как Он того заслуживает!» Вскоре после этого ему привели потерянное животное, и он воскликнул: «Хвала Аллаху!» Некто сказал ему: «Да буду я жертвой за тебя! Разве ты не говорил, что отблагодаришь Аллаха так, как Он того заслуживает?» На что Имам возразил: «А разве ты не слышал, как я сказал: „Хвала Аллаху“?» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 30)

Имам Рида, да будет мир с ним, сказал, что в словах «Хвала Аллаху» выражено исполнение обязанности благодарить Аллаха, которую Он возложил на Свои творения, и что в них также содержится благодарность за добро, достигнутое Божьими рабами благодаря помощи Аллаха. Что же касается слов «Господу миров», то его светлость отметил, что в них заключено прославление и восхваление Аллаха, а ещё — признание того, что лишь Он, а не кто-то другой, является Творцом и Властелином (Ас-Садук, «Уйун ахбар ар-Рида», т. 2, с. 114).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал: «Когда раб [Божий] произнесёт: „Хвала Аллаху — Господу миров“, Аллах скажет: „Мой раб восхвалил Меня. Он знает, что блага, которые у него есть, — от Меня, и что Я отвёл от него бедствия по Своей неиссякаемой милости. Я беру вас в свидетели: Я добавлю ему к благам ближней жизни блага жизни последней и отведу от него бедствия последней жизни так же, как отвёл от него бедствия жизни ближней“» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 19).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Благодарить [Аллаха] за Его Милость следует воздержанием от запретных деяний, а совершенством благодарности являются [следующие] слова: „Хвала Аллаху — Господу миров“» (Аль-Кулейни, «Аль-Кафи», т. 2, с. 78).

Абу Басыр передал слова Имама Садика, да будет мир с ним: «Слова „Хвала Аллаху“ означают, что всякая благодарность — для Аллаха; „Господу миров“ — Творцу всего на свете; „Всемилостивейшему“ — ко всем творениям; „Милостивому“ — исключительно к верующим» (Аль-Кумми, «Тафсир», т. 1, с. 28).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал: «Поистине, слова „Хвала Аллаху — Господу миров“ — это молитва обитателей рая, благодарящих Всевышнего Аллаха за те блага, которыми Он одарил их» (Аль-Айаши, «Тафсир», т. 1, с. 22).

Пророк Мухаммад, да будет с ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Когда правоверный раб произнесёт „Хвала Аллаху — Господу миров“, славя Господа так, как Он того достоин, ангелы не смогут ничего записать ему по поводу этого восхваления. Аллах спросит у них, почему они не записали на счёт верного раба Его никакой награды за произнесённые слова. И ангелы, объясняя, почему они не записали никакого вознаграждения, спросят, как же они могут понять и каким мерилом измерить высочайшую ценность слов, содержащих хвалу, которой может быть удостоен только Он один? Тогда Аллах Всевышний скажет им, чтобы они записали произнесённые слова, а Он одарит Своего раба за похвалу, как Сам сочтёт нужным» (Ас-Садук, «Маани аль-ахбар», с. 32).

Имам Садик, да будет мир с ним, дал своему сподвижнику Джамилю следующее наставление: «Когда ты молишься за имамом, то не произноси „аминь“, когда он закончит чтение суры „Аль-Хамд“ („Прославление“), а вместо этого скажи: „Хвала Аллаху — Господу миров“» (Аль-Кулейни, «Аль-Кафи», т. 3, с. 313).

Передаётся, что когда Имам Рида, да будет мир с ним, заканчивал чтение суры «Аль-Фатиха», то говорил: «Хвала Аллаху — Господу миров» (Ас-Садук, «Уйун ахбар ар-Рида», т. 1, с. 196).

Имам Аскари передал, что к Имаму Риде, да будет мир с ними обоими, пришёл некий человек и попросил его разъяснить смысл этого аята. В ответ его светлость рассказал ему историю, переданную его пречистыми отцами, да будет мир с ними всеми, о том, как один мужчина спросил о том же самом Имама Али, да будет мир с ним. Повелитель верующих сказал: «„Хвала Аллаху“ за то, что Он дал Своим рабам познать некоторые из Его благ, которыми Он наделил их, общим образом, поскольку они не способны познать их целиком и в подробностях, ведь их больше, чем можно сосчитать или узнать. Аллах повелел им говорить: „Хвала Аллаху — Господу миров — за те блага, которыми Он нас облагодетельствовал!“ Речь идёт о группах всех творений: живых и неживых. Что касается живых существ, то Он переворачивает их Своей силой, питает их Своим пропитанием, окружает их Своей заботой и устраивает дела каждого из них так, что в этом бывает польза для них самих. Что касается неживых предметов, то Он удерживает их Своей мощью, не давая сочленённому распасться, а разъединённому — слиться. „И удерживает Он небо, дабы [не] упало оно на землю без соизволения Его“ (22:65), и удерживает Он землю, дабы не проваливалась она, кроме как по Его велению. Поистине, Он по отношению к рабам Cвоим — Всемилостивейший, Милостивый!

Слова Аллаха „Господь миров“ означают то, что Аллах — их Властитель, Творец и Тот, Кто доставляет им их пропитание оттуда, откуда они знают, и оттуда, откуда они не знают. Пропитание — распределено, и оно дойдёт до сына Адама, каким бы путём в ближней жизни тот не следовал: набожность богобоязненного не увеличивает его, а нечестие грешника — не уменьшает, и между ним и ним — завеса. Пропитание следует за творением, и если кто-либо из вас попытается убежать от своего пропитания, то оно настигнет его так же, как его настигнет смерть.

Всевышний Аллах повелел Своим рабам говорить: „Хвала Аллаху за то, чем Он нас облагодетельствовал, и за то доброе упоминание о нас, что было оставлено в писаниях древних народов ещё до нашего появления!“ Тем самым Аллах вменил в обязанность Мухаммаду, его потомству, да благословит их Аллах, и их последователям благодарить Его за дарованное им превосходство. Об этом сообщил Посланник Аллаха, да благословит Аллах его и его род. Он сказал: „Когда Аллах отправил с [пророческой] миссией Мусу ибн Имрана, да будет мир с ним, и избрал его Своим поверенным, и разверз перед ним море, и спас сынов Израилевых, и даровал ему Тору и скрижали, Муса, узрев своё положение перед Аллахом, сказал Ему: «Господь мой! Ты почтил меня так, как не чтил никого до меня!» На что Аллах ответил: «О Муса! Знаешь ли ты о том, что Мухаммад передо Мной — достойнее, чем все Мои ангелы и творения?» Муса сказал: «Господь мой! Если Мухаммад почтеннее перед Тобой, чем все остальные творения, то есть ли среди пророческих семейств более почётное, чем моё?» Аллах ответил: «О Муса! Знаешь ли ты о том, что превосходство семейства Мухаммада над семействами других пророков подобно превосходству самого Мухаммада над всеми посланниками?» Тогда Муса спросил: «О Господь мой! Если таково семейство Мухаммада, то есть ли община достойнее перед Тобой, чем моя община? Ты осенил её облаком, ниспослал ей манну и перепелов и разверз для неё море». На что Аллах, Свят Он и Велик, ответил: «О Муса! Разве не известно тебе, что превосходство общины Мухаммада над всеми общинами подобно превосходству Мухаммада над всеми творениями?» Муса воскликнул: «О Господь! Вот бы мне увидеть их…» Тогда Аллах внушил Мусе: «Ты не увидишь их, ибо время их появления ещё не настало, но ты будешь видеть их вместе с Мухаммадом в райских садах вечности и Фирдаусе; будут купаться они в их усладах, окружённые райскими благами. Хочешь ли ты, чтобы Я дал тебе услышать их речь?» Муса ответил: «Конечно, о мой Господь!» Аллах повелел ему: «Встань передо мной так, как подобает стоять покорному рабу перед славным господином, и подвяжи свою одежду». Муса сделал это, и тогда наш Господь, Свят Он и Велик, воззвал: «О община Мухаммада!», и в этот момент все они ответили, пребывая в чреслах своих отцов и лонах своих матерей: «Мы перед Тобой, о Аллах! Мы перед Тобой! Нет у Тебя сотоварища! Мы перед тобой! Вся хвала и вся власть — Тебе, и все милости — от Тебя! Нет у Тебя сотоварища!» И их ответ Аллах сделал тем особым обращением к Нему, которое произносят паломники во время хаджа. Затем наш Господь вновь обратился к ним и сказал: «О община Мухаммада! Моё решение относительно вас такого: Моя милость опережает Мой гнев, а Моё прощение опережает Моё наказание. Я ответил вам ещё до того, как вы воззвали ко Мне, и Я даровал вам ещё до того, как вы попросили Меня. Тот из вас, кто встретит Меня, свидетельствуя, что нет божества, [заслуживающего поклонения], кроме Меня, что Един Я, что нет у Меня сотоварища, и что Мухаммад — Мой раб и Посланник, правдивый в речах и правый в делах, и что Али ибн Абу Талиб — его брат и преемник после него и назначенный им покровитель общины, и будет подчиняться Али также, как и Мухаммаду, и также будет свидетельствовать, что избранные, пречистые преемники Али, отмеченные Моими удивительными знамениями, и Мои указующие доводы, являются его покровителями после Мухаммада и Али  — того Я введу в рай, даже если его грехи будут подобны морской пене!»“

Когда же Аллах, Свят Он и Велик, отправил с [пророческой] миссией нашего Пророка Мухаммада, да благословит Аллах его и его род, Он сказал ему: „О Мухаммад! Был ли ты у стороны горы Тур, когда Мы обратились к твоей общине с этими почестями?“ Затем Аллах, Свят Он и Велик, велел Мухаммаду говорить: „Хвала Аллаху — Господу миров — за то, что Он выделил меня этим достоинством!“, а общине Мухаммада Аллах повелел говорить: „Хвала Аллаху — Господу миров — за то, что Он выделил нас этими достоинствами!“» (Ас-Садук, «Уйун ахбар ар-Рида», т. 2, с. 254—256)

Имам Рида, да будет мир с ним, сказал, что слова «Всемилостивейшему, Милостивому» подразумевают испрашивание благосклонности Всевышнего Аллаха, а также поминание благ и милостей, которые Он оказывает всему творению (Ас-Садук, «Уйун ахбар ар-Рида», т. 2, с. 114).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал: «Когда раб [Божий] произнесёт: „Всемилостивейшему [ко всему сотворённому в мире этом], Милостивому [к праведным рабам в день Воскрешения]“, Аллах скажет: „Мой раб засвидетельствовал, что Я — Всемилостивейший (ар-рахмаˑну · الرَّحْمَـٰنِ), Милостивый (ар-рахиˑму · الرَّحِيمِ). Я беру вас в свидетели: Я сделаю обильной его долю из Моей милости, и Я сделаю щедрой полагающуюся ему часть из Моих дарований“» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 19).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал, что имя Аллаха «Всемилостивейший» (ар-рахмаˑну · الرَّحْمَـٰنِ) означает, что Он милостив ко всему творению, а имя Аллаха «Милостивый» (ар-рахиˑму · الرَّحِيمِ) означает, что Он милостив только к верующим (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 34).

Имам Рида, да будет мир с ним, сказал, что смысл слов «Властителю дня Воздаяния» — в признании воскрешения, расчёта, воздаяния и власти Аллаха над последней жизнью, что подобна Его власти над жизнью ближней (Ас-Садук, «Уйун ахбар ар-Рида», т. 2, с. 114).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал: «Когда раб [Божий] произнесёт: „Властителю дня Воздаяния“, Аллах скажет: „Я беру вас в свидетели: мой раб признал, что Я — Властитель дня Воздаяния, и за это в день Суда Я облегчу его расчёт и прощу его скверные деяния“» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 19).

Имам Саджжад, да будет мир с ним, сказал: «Даже если умрут все люди на востоке и на западе земли, не убоюсь я одиночества, пока со мной Коран!» Всякий раз, когда его светлость читал этот аят, он повторял его, будучи готовым испустить дух [от страха и благоговения] (Аль-Кулейни, «Аль-Кафи», т. 2, с. 602; Ат-Табарси, «Мишкат аль-анвар», хадис 602).

В тафсире Имама Аскари, да будет мир с ним, говорится об этом аяте: «„Властителю дня Воздаяния“ — то есть Способному провести Судный день, и это — день Расчёта. Он способен провести его раньше установленного времени или позже, и также Он — Властитель дня Воздаяния. Он будет выносить решение с истиной, и в тот день судейство не будет подвластно тем, кто совершает притеснение и несправедливость, как это подвластно им в ближней жизни».

Повелитель верующих [Али ибн Абу Талиб], да будет мир с ним, сказал: «„День Воздаяния“ — это день Расчёта». Затем он сообщил, что Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, как-то сказал своим сподвижникам: «Не поведать ли мне вам о самом умном и самом глупом человеке?» Сподвижники ответили: «Конечно, о Посланник Аллаха!» Пророк продолжил: «Самым умным является тот, кто спрашивает со своей души и трудится во благо загробной жизни. Что до самого глупого, то им является тот, кто следует за прихотями своей души и тешит себя [пустыми] надеждами в отношении Всевышнего Аллаха».

Тогда один мужчина задал Повелителю верующих вопрос: «А как люди должны спрашивать со своей души?» Его светлость ответил: «Когда пройдёт день, человек должен сказать ей: „О душа! Вот прошёл день, который уже никогда не вернётся, и Всевышний Аллах спросит тебя о том, на что ты его потратила и чем ты в нём занималась. Поминала ли ты Аллаха? Восхваляла ли ты Его? Исполняла ли ты обязательства перед верующими братьями? Развеивала ли ты их скорби? Оберегала ли ты их семьи и имущество втайне от них? Хранила ли ты то, что осталось у них после их смерти? Удержало ли тебя твоё благочестие от [возведения] хулы на верующих? Помогала ли ты мусульманам? Чем занималась ты в этот день?“ Затем он вспоминает то, что он делал. Если он вспоминает, что сделал благо, то восхваляет Всевышнего Аллаха и возвеличивает Его за то, что Он помог ему и направил его к совершению этого блага. Если же он вспоминает, что совершил непослушание или проявил небрежность, то просит прощения у Аллаха и твёрдо намеревается не возвращаться к этому. И он очищает себя от этих действий, благословляя Мухаммада и его пречистый род, а также представляя своей душе дело присяги Повелителю верующих Али, принимая его и проклиная его врагов, ненавистников и тех, кто отнял у него то, что было его по праву. Если он поступит так, то Аллах, Свят Он и Велик, скажет ему: „Я не спрошу тебя ни об одном из твоих грехов, ведь ты дружишь с Моими друзьями и враждуешь с Моими врагами!“» (Шараф ад-Дин аль-Хусейни, «Тавиль аль-айат», т. 1, с. 31—32; Имам Аскари, «Тафсир», с. 38—39)

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал об этом аяте: «Джабраил, да будет мир с ним, говорит, что всякий раз, когда мусульманин произносит этот аят, его слова подтверждает Аллах и обитатели Его небес» (Аль-Айаши, «Тафсир», т. 1, с. 22).

Передаётся, что Имам Садик, да будет мир с ним, повторял этот аят столько раз, что невозможно было сосчитать (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 35).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал об этом аяте: «„Лишь Тебе поклоняемся мы…“ — это посвящение поклонения одному Аллаху, „…и лишь Тебя просим о помощи“ — это самое лучшее из того, посредством чего рабы [Аллаха] просят разрешить свои нужды» (Аль-Айаши, «Тафсир», т. 1, с. 22).

Имам Рида, да будет мир с ним, сказал, что слова «Лишь Тебе поклоняемся мы…» выражают стремление ко Святому и Великому Аллаху, желание приблизиться к Нему, а также посвящение своих дел лишь Ему одному. Что же касается слов «…и лишь Тебя просим о помощи», то его светлость сказал, что они содержат в себе прошение увеличить Его поддержку и поклонение Ему, а также просьбу продлить даруемые Им блага и помощь (Ас-Садук, «Уйун ахбар ар-Рида», т. 2, с. 114).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал: «Когда раб [Божий] произнесёт: „Лишь Тебе поклоняемся мы…“, Аллах скажет: „Мой раб сказал правду: Мне он поклоняется. Я беру вас в свидетели: Я награжу его за поклонение такой наградой, из-за которой ему будет завидовать всякий, кто был не согласен с его поклонением Мне“. Когда раб [Божий] произнесёт: „…и лишь Тебя просим о помощи“, Аллах скажет: „У Меня он попросил помощи и у Меня искал убежища. Я беру вас в свидетели: Я помогу ему в его деле, выручу его в трудностях и поддержу его во время бедствий“» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 19).

В тафсире Имама Аскари, да будет мир с ним, сообщается, что Всевышний Аллах сказал: «О творения, которым даруются блага! Говорите: „Лишь Тебе поклоняемся мы“, о Тот, Кто дарует нам блага! Мы подчиняемся Тебе, будучи искренними, покорными, смиренными, без показухи и стремления снискать репутацию [среди Твоих творений], „и лишь Тебя просим о помощи“. Мы просим Тебя помочь нам подчиняться Тебе так, как Ты повелел, и остерегаться в нашей ближней жизни того, что Ты запретил. И мы прибегаем к Твоей защите от дьявола, побиваемого камнями, и других строптивцев из числа джиннов и людей, что вводят в заблуждение, причиняют страдание и чинят несправедливость» (Шараф ад-Дин аль-Хусейни, «Тавиль аль-айат», т. 1, с. 32—33; Имам Аскари, «Тафсир», с. 39).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, дал своим сподвижникам следующее наставление: «Говорите: „Лишь Тебе поклоняемся мы“, — то есть: „Тебе одному“. И не говорим мы, как говорят дахриты, что вещи не имеют начала и будут существовать всегда! И не говорим мы, как говорят дуалисты, что свет и тьма устраивают дела! И не говорим мы, как говорят арабские язычники, что идолы являются божествами! Мы ничего не приобщаем в сотоварищи к Аллаху, и не призываем, наряду с Ним, другое божество, подобно словам этих неверующих! И не говорим мы, как говорят иудеи и христиане, что у Аллаха есть дети: Аллах превыше этого высотой великой!» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 36)

Имам Рида, да будет мир с ним, сказал, что слова «Веди нас путём прямым» означают испрашивание руководства, приверженность Его верви и просьбу увеличить познание Господа, Его великолепия и величия (Ас-Садук, «Уйун ахбар ар-Рида», т. 2, с. 114).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Клянусь Аллахом, „путь прямой“ — это мы, [Ахль аль-Бейт]!» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 36)

Имам Саджжад, да будет мир с ним, сказал: «Мы, [Ахль аль-Бейт], — „врата“ Аллаха, и мы — „путь прямой“, и мы — хранители Его знания, и мы — толкователи Его откровения, и мы — столпы единобожия, и нам Он доверил свою тайну» (Ас-Садук, «Маани аль-ахбар», с. 35).

Имам Бакыр, да будет мир с ним, сказал: «Мы, [Ахль аль-Бейт], — дорога явная и „путь прямой“ к Аллаху, Свят Он и Велик. Мы относимся к тем благам, которые Аллах даровал Своим творениям» (Ас-Садук, «Камаль ад-дин», т. 1, с. 234).

В одном из преданий говорится: «„Путь прямой“ — это путь Мухаммада и [Имамов из числа] его потомков, да будет мир c ними всеми» (Аль-Маджлиси, «Бихар аль-анвар», т. 24, с. 16).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «„Путь прямой“ — это Повелитель верующих [Али ибн Абу Талиб], да будет мир с ним, и его познание. И указанием на это служат слова Аллаха: „И, поистине, он в Матери Писания у Нас, несомненно — Али мудрый!“ (43:4) В Матери Писания — Повелитель верующих, да будет мир с ним» (Аль-Кумми, «Тафсир», т. 1, с. 53).

Передаётся, что Ибн Аббас дал следующее наставление: «О люди! Говорите: „Веди нас путём прямым“, то есть к руководству Мухаммада и рода Мухаммада, да благословит Аллах его и его род» (Шараф ад-Дин аль-Хусейни, «Тавиль аль-айат», т. 1, с. 34).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал об этом аяте: «„Веди нас путём прямым“, — то есть путём пророков, да будет мир с ними всеми. Они — те, кого облагодетельствовал Аллах» (Аль-Айаши, «Тафсир», т. 1, с. 22).

Имам Садик, да будет мир с ним, так описал Мост: «Подъём на него [занимает] тысячу лет, спуск с него [занимает] тысячу лет и [проход по] склону его [занимает] тысячу лет» (Аль-Кумми, «Тафсир», т. 1, с. 29).

Имам Садик, да будет мир с ним, поведал о тех, кто будет переходить по Мосту: «Он тоньше волоса и острее меча. Среди проходящих по нему окажутся те, кто преодолеет его в одно мгновение, подобно сверкающей молнии. Другие пройдут его так, как скачет лошадь. Третьи пересекут его пешком. Четвёртые будут по нему ползти. Будут и такие, кто станет перебираться по нему, свисая над геенной: огонь заберёт часть их тел, а часть — оставит» (Аль-Кумми, «Тафсир», т. 1, с. 29).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал Имаму Али, да будет мир с ним: «О Али! В Судный день я, ты и Джабраил, да будет мир с ним, сядем у Моста, и его смогут пройти лишь те, у кого будет книга с печатью твоего руководства» (Ас-Садук, «Маани аль-ахбар», с. 36).

Имама Казыма, да будет мир с ним, спросили о значении следующего аята: «[Тот] ли, кто ходит опрокинутым на лицо своё, [более] ведо́м, или тот, кто ходит ровно по пути прямому?» (67:22) Его светлость сказал: «Воистину, Аллах привёл притчу о тех, кто отклонился от руководства Али [ибн Абу Талиба], да будет мир с ним: такой подобен тому, кто ходит опрокинутым на лицо своё и не руководствуется его приказами. Тех же, кто следует за Али, Аллах сделал ходящими ровно по пути прямому. „Прямой путь“ — это Повелитель верующих Али, да будет мир с ним» (Аль-Кулейни, «Аль-Кафи», т. 1, с. 433).

В тафсире Имама Аскари, да будет мир с ним, сказано: «Слова Аллаха „Веди нас путём прямым“ означают просьбу к Аллаху продлить Его помощь нам, благодаря которой мы подчинялись Ему в прошлом, дабы мы могли подчиняться Ему и в будущем. Под словами „путь прямой“ подразумеваются два пути: путь в ближней жизни и путь в жизни последней. Прямой путь в ближней жизни — тот, который не доходит до чрезмерности и не опускается до небрежности; он — прям и ничуть не отклоняется в сторону лжи. Что же касается прямого пути в последней жизни, то это — дорога верующих к раю; она — пряма, и они не отклонятся от рая к аду, и не отправятся вместо ада куда-либо, помимо рая» (Ас-Садук, «Маани аль-ахбар», с. 33).

Передаётся, что Безгрешные Имамы, да будет мир с ними всеми, говорили, что слово «Путь» (ҫыраˑтун · صِرَاطٌ) в этом аяте имеет два значения: путь в ближней жизни и Мост в жизни последней. Путь в ближней жизни — это Повелитель верующих Али [ибн Абу Талиб], да будет мир с ним: тот, кто последовал путём его руководства в ближней жизни, пройдёт по Мосту в жизни последней [и окажется в раю], а тот, кто не последовал этим путём, в Судный день не сможет пройти через Мост [и упадёт в огонь геенны] (Шараф ад-Дин аль-Хусейни, «Тавиль аль-айат», т. 1, с. 34).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «„Путь“ (ҫыраˑтун · صِرَاطٌ) — это дорога к познанию Аллаха, и таких путей два: путь в ближнем мире и путь в будущем мире. Путь в ближнем мире — это Имам [от Аллаха], подчинение которому обязательно. Тот, кто познает его в ближнем мире и будет следовать его руководству, тот пройдёт по пути в будущем мире, который есть мост над геенной. Тот же, кто не познает его в ближнем мире, его ноги соскользнут с пути в мире будущем, и он упадёт в огонь геенны» (Ас-Садук, «Маани аль-ахбар», т. 1, с. 32).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал, что этот аят означает: «Наставь нас на прямой путь, и наставь нас идти стезёй, ведущей к Твоей любви, приводящей к Твоему раю, ограждающей нас от следования за прихотями своей души, из-за чего пропадём мы, и от руководствования собственными мнениями, в которых заключена погибель наша» (Шараф ад-Дин аль-Хусейни, «Тавиль аль-айат», т. 1, с. 33; Имам Аскари, «Тафсир» с. 44).

Имам Али, да будет мир с ним, передал от Пророка Мухаммада, да благословит Аллах его и его род, а он — от Джабраила, да будет мир с ним, сообщившего следующие слова Всевышнего Аллаха: «О рабы Мои! Все вы — в заблуждении кроме тех, кого Я наставил. Так просите же Меня о наставлении, — и Я наставлю вас!» (Шараф ад-Дин аль-Хусейни, «Тавиль аль-айат», т. 1, с. 33; Имам Аскари, «Тафсир», с. 42)

В тафсире Имама Аскари, да будет мир с ним, приводятся следующие слова Всевышнего Аллаха, Свят Он и Велик: «О рабы Мои! Совершайте самый лучший и величественный из всех видов подчинения Мне, дабы Я простил вас, даже если вы были небрежны по отношению к другим видам подчинения! И оставьте самый великий и самый мерзкий из всех видов ослушания Меня, дабы Я не спрашивал вас о совершении иных проступков.

Поистине, самый великий вид подчинения Мне — признание Моего единства, подтверждение истины Моего Пророка (да благословит Аллах его и его род) и подчинение тем, кого он назначил после себя — Али ибн Абу Талибу и Пречистым Имамам из его потомства (да благословит их всех Аллах).

Самым же великим видом непослушания является неверие в Меня и Моего Пророка, а также противление тем, кого Мухаммад (да благословит его Аллах и его род) назначил покровителем после себя — Али ибн Абу Талибу и покровителям после него (да будет мир с ними всеми).

Если вы желаете пребывать передо Мной на величайшем виде и обладать предельным почётом, то пусть ни один из Моих рабов не будет предпочтительнее для вас, чем Мухаммад (да благословит Аллах его и его род), а после него — его брат Али и их сыновья после них (да будет мир с ними всеми), которые заведуют делами Моих творений после Мухаммада и Али. Того, кто уверует в это, Я сделаю из числа почтеннейших обладателей Моих райских садов.

Знайте, что среди всех творений самое ненавистное для Меня — то, что уподобляет себя Мне и претендует на Моё господство! После него мне ненавистнее всего тот, кто уподобляет себя Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род), оспаривает его пророчество и сам претендует на него. Затем самым ненавистным для Меня является тот, кто уподобляет себя наместнику Мухаммада (да благословит Аллах его и его род), оспаривает его положение и почёт и сам претендует на них. После тех, кто подвергает себя Моему гневу, приписывая себе эти почести, Я сильнее всего ненавижу тех, кто помогает им в их делах. После же них Я сильнее всего ненавижу тех, кто был доволен их делами, даже если они и не участвовали в них.

Самые же любимые для Меня из творений — блюстители Моей истины. Среди них самый лучший и почтенный передо Мной — Мухаммад (да благословит Аллах его и его род), господин рода человеческого. После него самый лучший и почтенный передо Мной — брат Мустафы — Али аль-Муртада (да будет мир с ним), а после него — Имамы истины, устанавливающие справедливость (да будет мир с ними всеми). Лучший же из людей после них — тот, кто помогал им в их истине (деле). Самые же любимые для Меня из творений после них — те, кто любил их и ненавидел их врагов, даже если у них не было возможности оказать им помощь» (Шараф ад-Дин аль-Хусейни, «Тавиль аль-айат», т. 1, с. 33—34; Имам Аскари, «Тафсир», с. 42—43).

Согласно хадису от Имама Риды, да будет мир с ним, слова «Путём тех, которых облагодетельствовал Ты…» означают настойчивость в просьбе о ведении прямым путём, стремление ему следовать, поминание тех благ и милостей, которыми Аллах уже одаривал Своих друзей, и желание обрести подобные им блага и милости. Cлова «…не [путём] оказавшихся под гневом [Твоим]…» выражают молитвенное прошение уберечь от того, чтобы оказаться одним из упрямых неверующих, пренебрегающих Аллахом, Его повелениями и запретами. Посредством же слов «…и не [путём] сбившихся [со стези верной]» прибегают к защите от того, чтобы быть в числе заблудших, которые, сами того не заметив, сбились с пути Аллаха, «и они [при этом] считают, что поступают прекрасным образом» (18:104) (Ас-Садук, «Уйун ахбар ар-Рида», т. 2, с. 114).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал: «Когда раб [Божий] произнесёт: „Веди нас путём прямым — путём тех, которых облагодетельствовал Ты, не [путём] оказавшихся под гневом [Твоим] и не [путём] сбившихся [со стези верной]“ (1:6, 7), Аллах скажет: „Эта часть — для Моего раба, и Моему рабу будет дано то, о чём он просил, ведь Я ответил ему и даровал ему то, на что он надеялся и уберёг его от того, чего он боялся“» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 19—20).

В тафсире Имама Аскари, да будет мир с ним, приводится следующее предание от Имама Али, да будет мир с ним, объясняющее этот аят: «Аллах, Свят Он и Велик, повелел Своим рабам испрашивать у Него наставления на «путь тех, которых облагодетельствовал [Он]», и это — пророки, да будет мир с ними всеми, правдивые, мученики и праведники. И Аллах повелел им просить у Него защиты от [следования] стезёй тех, на кого Он разгневан, и это — иудеи. Аллах сказал о них: «Скажи: „Поведать ли мне вам о худшем, чем это, по награде у Аллаха? [В худшем положении находится] тот, кого проклял Аллах и на кого разгневался Он“» (5:60). И Аллах также повелел Своим рабам просить у Него защиты от [следования] стезёй заблудших, и это — те, о ком Он сказал: «Скажи: „О люди Писания! Не преувеличивайте [ничего] в религии вашей, [и не говорите ничего], кроме истины, и не следуйте за страстями людей, [которые] уже сбились [с пути] прежде, и сбили они [с пути] многих [других] и сбились с ровного пути“ (5:77), и это — христиане» (Шараф ад-Дин аль-Хусейни, «Тавиль аль-айат», т. 1, с. 36).

Имам Аскари, да будет мир с ним, сказал о словах Аллаха «Путём тех, которых облагодетельствовал Ты»: «То есть скажите: „Веди нас путём тех, которых облагодетельствовал Ты, оказав помощь и направив к Своей религии и к подчинению Себе“. Аллах сказал о них в аяте: „И те, кто повинуется Аллаху и Посланнику [Его], — те [будут] с теми, которых облагодетельствовал Аллах из [числа] пророков, и правдивейших, и мучеников, и праведников, и прекрасны эти как спутники!“ (4:69)»

В точности то же самое передано и от Имама Али, да будет мир с ним. Однако после этих слов он добавил: «Речь не идёт о тех, кого облагодетельствовали имуществом или здоровьем, хотя это и является явными благами от Аллаха. Разве ты не видишь, что среди таких людей есть неверующие и нечестивцы? Вас не побуждали просить у Аллаха наставить вас на их путь — вам велели молить Аллаха о наставлении на путь тех, кого облагодетельствовали верой в Аллаха, признанием Его Посланника, следованием за Мухаммадом, да благословит Аллах его и его род, его пречистым семейством и его благочестивыми избранными сподвижниками, а также — благоразумным сокрытием убеждений [в случае необходимости], спасающим от зла рабов Аллаха, от [совершения] новых грехов и неверия врагов Аллаха, ведь с помощью этого ты скрываешься от них и не побуждаешь их причинять тебе и другим верующим страдания. [Вам было также велено просить Аллаха о наставлении на] путь тех, кого облагодетельствовали познанием прав верующих братьев. Воистину, каждый из рабов и рабынь Аллаха, кто был другом Мухаммаду и роду Мухаммада и врагом для их врагов, благодаря этому обзавёлся надёжным укрытием и прочной защитой от наказания Аллаха!» (Ас-Садук, «Маани аль-ахбар», с. 36—37)

Имам Бакыр, да будет мир с ним, сказал, что слова «Путём тех, которых облагодетельствовал Ты» говорят о Пророке Мухаммаде и его потомстве, да благословит Аллах его и его потомство (Ас-Садук, «Маани аль-ахбар» с. 36).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал, что в этом аяте также говорится о последователях Имама Али, да будет мир с ним, которые были облагодетельствованы следованием за его руководством: они не оказались под гневом Аллаха и не сбились со стези верной (Ас-Садук, «Маани аль-ахбар» с. 36).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал об этом аяте: «„Оказавшиеся под гневом [Аллаха]“ — противники Ахль аль-Бейт (ан-наваˑҫыбу · النَّوَاصِبُ), а „сбившиеся [со стези верной]“ — колеблющиеся, сомневающиеся, не знающие Имама [своего времени]» (Аль-Кумми, «Тафсир», т. 1, с. 54).

Пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, сказал об этом аяте: «„Оказавшиеся под гневом [Аллаха]“ — это иудеи, а „сбившиеся [со стези верной]“ — это христиане» (Аль-Айаши, «Тафсир», т. 1, с. 22).

В тафсире Имама Аскари, да будет мир с ним, приводится следующий хадис от Имама Риды, да будет мир с ним: «Поистине, тот, кто отрицает, что Повелитель верующих [Али ибн Абу Талиб], да будет мир с ним, является рабом Аллаха (т. е. приписывает ему божественное происхождение) — из числа „оказавшихся под гневом [Аллаха]“ и из числа „сбившихся [со стези верной]“» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 40; Имам Аскари, «Тафсир», с. 50).

Имам Садик, да будет мир с ним, сказал: «Когда мы злимся, наше настроение меняется: иногда появляется дрожь, становится другим цвет наших [лиц]. После этого мы наказываем [того, кто разгневал нас], и это [действие] тоже называется „гневом“. Известно, что так говорят люди. Под „гневом“ подразумеваются две вещи. Под одной из них имеется в виду то, что в сердце (чувства), и этот смысл неприменим к Аллаху, Свят Он и Велик! Подобным же образом описывается Его довольство, негодование и милость» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 1, с. 40).