Суфйан ибн ас-Са‘ид ас-Саури спросил у Имама Садика (а): «О сын Посланник Аллаха! Каков смысл слов Всемогущего Аллаха: „Алиф, лам, мим, сад‟». Имам (а) ответил: «„Алиф, лам, мим, сад‟ означает „ана Аллах аль-муктадир ас-садик‟ (‘Я — Аллах, Могущественный, Правдивый’)» (Ас-Садук. Ма‘ани аль-ахбар. Т. 1. С. 22).

Имам Садик (а) сказал: «Этими весами являются святые и пророки» (Ат-Табатаба’и. Аль-Мизан). В книге «Кифайат аль-муваххидин» приводятся слова Имама Садика (а), который говорил: «Мы — весы».

Имам Садик (а) сказал Абу Ханифе: «О Абу Ханифа, до меня дошли вести о том, что ты используешь аналогию (кийас) при вынесении религиозных заключений?» Услышав его положительный ответ, Имам (а) сказал: «Не используй аналогию, ибо первым, кто использовал её, был Иблис, когда он сказал: „…сотворил Ты меня из огня, тогда как сотворил Ты его из глины‟. Он провёл сравнение между огнём и глиной, но если бы он сравнил свет Адама со светом огня, то увидел бы, что свет Адама выше и сильнее» (Аль-Кулайни. Аль-Кафи. Т.1. С. 47).

В сборнике «Усуль аль-кафи» приводится высказывание Имама Садика (а), который сказал: «Причина неверия заключена в трёх вещах: жадности, гордыне и зависти. Жадность заставила Адама съесть запретный плод, гордыня заставила Иблиса восстать против воли Аллаха, Который повелел ему пасть ниц перед Адамом, а зависть побудила одного из сыновей Адама убить своего брата» (Факих Имани. Нур аль-кур’ан).

Имам Бакир (а), комментируя четыре указанных направления, высказал очень глубокую мысль. Он сказал: «Смысл слов „непременно приду я к ним спереди“ в том, что дьявол будет показывать человеку, что мир, который ожидает его в будущем, примитивен и пуст. А смысл слова „сзади“ заключается в том, что он станет призывать человека копить добро и наживать богатство и проявлять скаредность при уплате обязательного налога, который должен достаться его детям и наследникам. Слово „справа“ означает, что дьявол намерен нарушать духовное равновесие человека, внушая ему сомнение и недоверие. А слово „слева“ значит выставлять в привлекательном для человека свете плотские удовольствия и низменные желания» (Ат-Табарси. Маджма‘ аль-байан. Т. 4. С. 403). В ряде хадисов говорится о том, что, когда дьявол поклялся, что устроит засаду, в которой будет подстерегать людей и являться им со всех четырёх сторон, чтобы сбивать их с прямого пути, ангелы, сочувствуя людям, сказали: «О Аллах! Как же человек сумеет спастись?» На что Господь ответил: «Перед ним будет два пути: вверх и вниз. Каждый раз, когда человек возденет руки в своей мольбе или припадёт лицом к земле, Я прощу ему грехи за семьдесят лет». Как только Адаму стало известно о происках дьявола, он воззвал к Аллаху и Тот сказал ему, что у него нет причин для беспокойства, поскольку Аллах будет взыскивать за грех в однократном размере, а за доброе деяние — воздавать в десятикратном размере. Кроме того, у человека всегда остаётся путь покаяния (Аль-Хувайзи. Нур ас-сакалайн). 

Имам Саджад, да будет мир с ним, был спрошен о том, какое деяние перед Аллахом лучше всего. Его светлость ответил: «После познания Аллаха и Его Посланника, да благословит Аллах его и его род, нет деяния лучше перед Аллахом, чем ненависть к ближней жизни. У этого есть много ветвей; и у грехов есть ветви. В первый раз Аллаха ослушались из-за высокомерия — греха Иблиса, который отказался [поклониться Адаму, да будет мир с ним], и превознёсся, и был он из числа неверующих. Затем была жадность — ослушание Адама и Хавы. Аллах, Свят Он и Велик, сказал им: „О Адам, поселись ты с супругой своей в раю. И ешьте [везде], где пожелаете, и не приближайтесь к этому древу, не то станете вы из несправедливых!“ Но они взяли то, в чём не нуждались, и с тех пор жадность сопровождает их потомков вплоть до Судного дня. И это потому, что большая часть того, чего желает потомок Адама, ему не нужна. После этого была зависть — грех сына Адама, позавидовавшего своему брату и убившего его. И отсюда ответвились [следующие виды] любви: к женщинам, к ближнему миру, к главенству, к безмятежности, к разговорам, к величию и к богатству. И так стало семь качеств, и каждое из них вбирает в себя любовь к ближней жизни. Познав это, пророки и учёные сказали: „Любовь к ближней жизни — основа всякого греха. А ближняя жизнь бывает двух видов: та, посредством которой достигается [последняя жизнь], и та, что проклята“» (Аль-Хувейзи, «Нур ас-сакалейн», т. 8, с. 175—176).

Имам Садик (а) сказал: «Иблису было велено совершить поклон перед Адамом, но он сказал: „Господи, клянусь Твоим Величием, если Ты избавишь меня от необходимости преклониться перед Адамом, то я буду поклоняться Тебе таким поклонением, подобным которому не поклонялся еще никто‟. Всевышний Аллах ответил ему: „Я хочу, чтобы Мне повиновались таким образом, как Я того желаю‟. Иблис возопил четырежды: первый раз — в тот день, когда был проклят; второй раз — когда был низвергнут на землю; третий раз — когда в ряду пророков был ниспослан Мухаммад (с), и четвёртый раз — когда была ниспослана Матерь Книги. Он дважды хрюкал от удовольствия: в первый раз — когда Адам съел плод дерева [запретного], и второй раз — когда тот был низвергнут из рая». Имам Садик (а) также разъяснил смысл выражения «проявились для них срамные части [тел] их»: «Их нагота была сокрытой от них, невидимой, но стала открытой и видимой. А деревом, плод которого было запрещено есть Адаму, был колос (Аль-Маджлиси. Бихар аль-анвар).

Имама Садджада (а) спросили: «Какое деяние наилучшее пред Аллахом?» Он сказал: «После познания Аллаха и познания Его Посланника нет деяния лучше, чем отвращение к ближнему миру. У ближнего мира есть множество ответвлений, и у ослушания есть ответвления. Первое, в чём проявилось ослушание Аллаху, было высокомерие — ослушание Иблиса, когда он отказался, возгордился и стал одним из неверующих. Затем алчность — ослушание Адама и Евы. Великий и Всемогущий Аллах сказал им: «И ешьте [везде], где пожелаете, и не приближайтесь к этому древу, не то станете вы из несправедливых!». Но они взяли то, в чём не испытывали нужды, и алчность проникла в их потомство до Судного дня. Поэтому в большей части того, к чему стремятся потомки Адама, нет для них нужды. Затем зависть — ослушание сына Адама, когда он позавидовал своему брату и убил его. Ответвились от этих ослушаний любовь к женщинам, к ближнему миру, власти, безмятежности, многословию, славе и богатству. Стали они семью качествами и они соединились в любви к ближнему миру. Пророки и знающие сказали после познания этого: „Любовь к ближнему миру — основа всех грехов‟. Ближний мир делится на два вида: мир достаточный и мир проклятый» (Аль-Кулайни. Аль-Кафи. Т. 2. С. 317).